يثير قوله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ (الأعراف: 189) سؤالًا تأويليًا مهمًا يتصل بطبيعة “النفس الواحدة”: هل المقصود بها شخص بعينه كما ذهب جمهور المفسرين، أم أن اللفظ القرآني يحتمل أفقًا دلاليًا أوسع يمكن قراءته في ضوء السنن الكونية ووحدة الأصل الحيوي للحياة؟ إن هذا السؤال لا ينتمي إلى دائرة العقائد القطعية ولا إلى الأحكام الفقهية، بل يقع في المجال التاريخي والكوني الذي تتسع فيه مساحة الاجتهاد العقلي، وهو ما يفتح الباب أمام قراءة تحليلية منضبطة دون مصادمة لثوابت النص.
التفسير التراثي الغالب ذهب إلى أن النفس الواحدة هي آدم عليه السلام، وأن زوجها هي حواء، مستندًا إلى ظاهر السياق وإلى ما استقر في الوعي التفسيري الإسلامي عبر القرون، وهذه قراءة لها وجاهتها في إطارها التاريخي والتفسيري، غير أن الوقوف عند هذا الفهم بوصفه المعنى الوحيد الممكن قد يحجب أفقًا دلاليًا أوسع يسمح به النص نفسه من حيث اللغة والبناء المفهومي.
فلفظ “النفس” في الاستعمال القرآني والعربي لا ينحصر في شخص محدد، بل يدل على الذات الحية أو الكيان الحي أو الجوهر الذي تقوم به الحياة، وهو استعمال واسع تؤيده مواضع متعددة في القرآن الكريم، مما يفتح إمكان النظر إلى “النفس الواحدة” بوصفها الأصل الحيوي المشترك الذي تنحدر منه الحياة الإنسانية، لا بالضرورة بوصفها فردًا تاريخيًا محددًا، شريطة أن يُقدَّم هذا الفهم باعتباره قراءة تحليلية ممكنة لا تفسيرًا قطعيًا ملزمًا.
ويزداد هذا الأفق اتساعًا عند النظر إلى جملة من الآيات التي تؤسس لمبدأ وحدة الأصل الحيوي والتدرج في الخلق، من أبرزها قوله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ﴾ (الأنبياء: 30)، وهي آية ذات دلالة كونية واضحة تقرر أن الماء هو الأصل الجامع للحياة، وهو تقرير ينسجم بصورة لافتة مع المعطيات البيولوجية الحديثة حول نشأة الحياة في الوسط المائي. كما أن قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً﴾ (المؤمنون: 12–13) يكشف عن منطق قرآني قائم على التدرج في الخلق والانتقال عبر مراحل مادية متعاقبة، وهو ما يعضد القراءة السننية للحياة والإنسان.
إن الجمع بين هذه الآيات يتيح قراءة حضارية ترى أن القرآن يقرر بوضوح مبدأ وحدة الأصل الحي والتدرج التكويني، دون أن ينص صراحة على التفاصيل البيولوجية التي كشفتها العلوم الحديثة، وبذلك يبقى النص القرآني محافظًا على طابعه الهدايتي الكلي مع ترك مساحة واسعة للاشتغال العقلي الإنساني في فهم آليات الخلق ومساراته التاريخية والكونية.
ومن هنا يظهر التوازن المنهجي المطلوب: فمن جهة لا يوجد نص قرآني صريح يقرر أن “النفس الواحدة” هي الخلية الحية الأولى بالمعنى العلمي الحديث، ومن جهة أخرى لا يوجد في اللفظ القرآني ما يمنع — من حيث الإمكان التأويلي المنضبط — من فهمها بوصفها إشارة إلى وحدة الأصل الحيوي للحياة الإنسانية، خاصة عند قراءة الآية في ضوء المنظومة القرآنية الأشمل التي تؤكد وحدة الحياة المائية والتدرج الخلقي.
إن القراءة الحضارية الرصينة لا تسعى إلى إلغاء التفسير التراثي ولا إلى القفز إلى إسقاطات علمية متعجلة، بل تعمل على توسيع أفق الفهم داخل حدود اللغة والنص وسنن الكون، وبذلك تحفظ للنص قدسيته وللعقل وظيفته، وهو التوازن الذي يحتاجه الخطاب الإسلامي المعاصر في مرحلة تتسارع فيها الاكتشافات العلمية وتتجدد فيها أسئلة الإنسان الكبرى.
وخلاصة القول إن تفسير “النفس الواحدة” بآدم عليه السلام يظل هو الفهم التراثي الأشهر والأقرب إلى ظاهر الخطاب عند جمهور المفسرين، غير أن القراءة الحضارية الكونية تفتح أفقًا تحليليًا أوسع يرى في التعبير القرآني قابلية للإشارة إلى وحدة الأصل الحيوي للحياة الإنسانية، دون الجزم بأن النص يصرّح بذلك صراحة، وهو مجال مشروع للاجتهاد العقلي في القضايا التاريخية والكونية ما دام منضبطًا بحدود النص ومنهجه.